“蘧伯玉使人于孔子”再解
作者：黃懷信（曲阜師范年夜學孔子文明研討院）
來源：中國社會科學報
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耶穌2019年7月22日
關鍵詞：蘧伯玉使人于孔子;論語;訓詁學
《論語·憲問》：“蘧伯玉使人于孔子，孔子與之坐而問焉，曰：‘夫子何為？’對曰：‘夫子欲寡其過而未能也。’使者出，子曰：‘使乎！（？）使乎！（？）’。”自古學者多以為是使者贊蘧伯玉，孔子贊使者。若何晏《集解》引陳群曰：“再言使乎者，善之也。言使得其人。”皇侃《義疏》曰：“云‘子曰使乎使乎’者，孔子美使者之為美，故再言‘使乎’者，言伯玉所使為得其人也。”朱熹《集注》曰：“言其但欲寡過而猶未能，則其省身低廉甜頭常若不及之意可見矣。使者之言愈自大約，而其主之賢益彰，亦可謂深知正人之心而善于辭令者矣，故夫子再言‘使乎’以重美之。”
古人楊伯峻《論語譯注》譯作：
蘧伯玉派一位使者訪問孔子。孔子給他座位，而后問道：“他白叟家干些什么？”使者答道：“他白叟家想減少過錯卻還沒能做到。”使者辭了出來。孔子道：“好一位使者！好一位使者！”
錢穆《論語新解》譯作：
蘧伯玉使者來到包養行情孔子家，孔子和使者坐下，問道：“近來師長教師做些什么呀？”使者對道：“我們師長教師只想要少些過掉，但總覺還未能呀。”使者辭出，師長教師說：“好極了！那使者呀！那使者呀！”
凡此等等，亦皆以為是孔子贊使者。唯有東漢王充《論衡》載：
蘧伯玉使人于孔子，孔子曰：“夫子何為乎？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出，孔子曰：“使乎！使乎！非之也。”說《論語》者曰：“非之者，非其代人謙也。”
不僅于《論語》包養價格原文多“非之也”三字短期包養，並且明確指出是“非其代人謙”。
筆者曾于《論語新校釋》譯作：
蘧伯玉派使者到孔子那里。孔子讓他坐下，然后向他打問：“老師長教師比來在做什么？”使者答包養網單次覆說：“老師長教師比來想減少本身的過錯，卻沒能做到。”使者出往后，孔子說：（這是）使者嗎？（這是）使者嗎？”
并于“章旨”中明確指出：“此章批評蘧伯玉之使。言‘欲寡其過而未能’，一則見其過多，一則見其無能。可見是揭主人之短，非議主人。孔子非之甚，故重言‘使乎’。使不克不及揚主之長反揭其短，包養感情何得為使？舊以為贊其使，謬。”
為什么說贊其使者者謬？因為原文“欲寡其過而未能也（想減少本身的過錯卻沒能做到）”，明顯不是夸贊之辭。子曰“使乎？使乎包養網ppt？”，更是明顯不贊同使者所言，而是認為其言有違使者的天職。既這般，那么又焉得謂“善之”？焉得以為“得其人”（皇侃《集解》引陳群說）？又焉得為“美使者之為美”（皇侃《義疏》）？明明“言其但欲寡過而猶未能”，又若何見得“則其省身低廉甜頭常若不及之意”？使者之言又怎能視為“自大約”？又怎見得其“深知正人之心而善于辭令者”？那么夫子再包養犯法嗎言“使乎”，又怎見得其為“包養網dcard重美之”（朱熹《集注》）？可見各家所言皆非。
楊伯峻所譯，既然“他白叟家想減少過錯卻還沒能做到”，孔子所言“好一位使者！好一包養妹位使者”，又怎能是夸贊之言？錢穆所譯“我們師長教師只想要少些過掉，包養管道但總覺還未能呀”，此中“但總覺”三字明顯是增出之辭，“好極了”三字也是原文所不具。且既然想要少些過掉而總覺還未能，又怎么能說“好極了”？可見所譯也有問題。
那么畢竟當以何說為是？考《論語·衛靈公》載孔子曰：“正人哉包養sd，蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷。”孔子認為蘧伯玉是正人，緣由是其邦有道則仕，邦無道則可卷而懷（退隱）。《孔子家語·困誓》載：“衛蘧伯玉賢而靈公不消。”可見蘧伯玉確有賢名。但這些，似均與“欲寡其過而未能也”無關。那么，蘧伯玉為什么會派使者到孔子那里，孔子又為什么會對其使者有所不滿，有似左袒于他？包養違法
《孔子家語·正論》載：“衛孔文子使太叔疾出其妻，而以其女妻之。疾誘其初妻之娣，為之立宮，與文後代如二妻之禮。文子怒，將攻之。孔子舍蘧伯玉之家，文子就而訪焉。”原來孔子在衛期間曾住過蘧伯玉家，無怪乎他向使者打問“夫子何為”，又無怪乎他對使者之言有所不滿。而後人多以為是使者贊蘧伯玉、孔子贊使者，看來也當與此有關。但畢竟與“欲寡其過而未能”無關，所以不克不及因彼而誤解于此。
別的，《淮南子·原道訓》言“蘧伯玉年五十而知四十九年非”，也剛包養故事好證明蘧伯玉“欲寡其過而未能甜心花園”。否則，怎么會有“四十九年”之非？總之包養網比較，“欲寡其過而未能”是說蘧伯玉想減少本身的過錯，但未能做到。也就是說他經常犯錯誤，盡管往往能夠及時發現并想矯正，但老弊病始終改不了短期包養。
《莊子·則陽》載：“蘧伯玉行年六十而六十化，未嘗不始于是之而卒詘之以非也；未知今之所謂是之非五十九非也。”可見蘧伯玉沒有固定的長短標準。既這般，那么也就更不值得確定了。所以我們認為，此章為孔子非議蘧伯玉使者之辭，而非夸贊之辭。
近友人廖名春傳授撰文提出包養ptt：“《論語·憲問》篇使者所謂‘夫子欲寡其過而未能也’，既非謙辭，說蘧伯玉‘想減少過錯卻還沒能做到’”；“也非其對蘧伯玉的非議，言其過多而無能。而是說蘧伯玉‘喜歡舍棄他的過錯’，在喜歡改過、勇于改過上，無人能及，沒有誰趕得上。”并且謂“欲”不訓“想”而“當訓為愛好、喜歡，是對遽伯玉幹事行為傾向的歸納”；謂“寡”不當訓“少”或“減少”，“當訓為舍棄”；謂“未能”之“能”“當讀為‘耐’”，而包養女人“‘耐’與‘忍’‘堪’‘任’互訓”。又謂“‘未’猶‘不’”，“又相當于‘尚未’‘不曾’‘沒有’”。謂“這里的‘未能’與帛書《五行》篇的‘不克不及’意義雷同，也就是‘不耐’‘無奈’，即沒有趕得上，沒有比得過”。并引《淮南子》和《莊子》之文以為證。（參見廖名春：《〈論語〉蘧伯玉“欲寡其過而未能也”說辨證——兼論“正人道者三，我無能焉”的釋讀》載《“新見資料與傳統文明研討瞻望”學術研討會暨泰山學者論壇論文集》，2019年）
應該說，這樣的解釋不合適包養留言板訓詁學的普通原則。訓詁學講究文從字順，但凡本字、本義能解通者，普通不克不及反用通假字或引申義。好比“寡”先應當訓“減少”而不應當訓“舍棄”；“未能”當如字讀而不克不及讀為“未耐”（“耐”字實借為“能”）；“未”就是猶未、尚未，不克不及反釋為“不”，等等。並且既然喜歡舍棄他的過錯，在喜歡改過、勇于改過上無人能及，怎么會五十年而有四十九年之非？再說，假如孔子是贊同蘧伯玉，那么其辭應該作“使也使也”，而不應該作“使乎使乎”。《淮南子》和《莊子》之文縱有贊許蘧伯玉的意思，也非贊其勇于改過。
所以，所謂“孔子是高度確定了使者對蘧伯玉勇于改過的評價，表揚他不負任務”的結論，應該是不克不及成立的，也是不成取的。
責任編輯：近復
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